Икона выражает отношение истории к Царству Божьему. Хотя большая часть акцента сосредоточена на Последних временах, необходимой чертой человека на иконе является его особый образ жизни и взаимоотношения в их жизни в историческое время. Вот почему икона отражает эсхатологические отношения и спасение, вытекающее из этого, в форме определенных конкретных событий, которые наложили отпечаток на существование изображенных людей, пока они жили в историческое время, и которые придали их смертному существованию определенные характеристики, которые остаются в вечности. Мы видим, например, стигматы Господа на иконе Воскресения и Крест в Его нимбе. Аналогичным образом, святые изображены ‘носящими стигматы своего Господа’.
Это означает, что спасительные события, которые происходили в истории и были возвышены их отношением к Господу, также приобретают характер чего-то уникального и неповторимого. Например, особые аскетические усилия святого, которые имели место в определенное время и в определенном месте, сыграли уникальную роль в его или ее спасении и, через это, в жизни Церкви, в богослужении, в иконе и в спасении каждого из нас как членов церкви.Церковь. И кончина святого, будь то мирная, мученическая или любым другим способом (другими словами, их уход из этой жизни и вступление в Царство Небесное), является новым и уникальным событием для Церкви, благодаря которому вся Церковь наслаждается предвкушением последних событий. Написав икону и почитая ее, Церковь создает еще одно событие. Дерево или стена, на которых написана икона, раньше были нейтральными в христологическом, сотериологическом и эсхатологическом плане, но теперь приобретают размеры нового и уникального события, потому что через них особым образом Церковь связана с эсхатологическим существованием и личностью святого. Таким образом, мы понимаем, что Отцы писали в текстах и в гимнах, и что было выражено как Термин [Определение] на 7-м Вселенском Синоде: через икону Христа и святых творение освящается.
Это означает, что спасительные события, которые происходили в истории и были возвышены их отношением к Господу, также приобретают характер чего-то уникального и неповторимого. Например, особые аскетические усилия святого, которые имели место в определенное время и в определенном месте, сыграли уникальную роль в его или ее спасении и, через это, в жизни Церкви, в богослужении, в иконе и в спасении каждого из нас как членов церкви.Церковь. И кончина святого, будь то мирная, мученическая или любым другим способом (другими словами, их уход из этой жизни и вступление в Царство Небесное), является новым и уникальным событием для Церкви, благодаря которому вся Церковь наслаждается предвкушением последних событий. Написав икону и почитая ее, Церковь создает еще одно событие. Дерево или стена, на которых написана икона, раньше были нейтральными в христологическом, сотериологическом и эсхатологическом плане, но теперь приобретают размеры нового и уникального события, потому что через них особым образом Церковь связана с эсхатологическим существованием и личностью святого. Таким образом, мы понимаем, что Отцы писали в текстах и в гимнах, и что было выражено как Термин [Определение] на 7-м Вселенском Синоде: через икону Христа и святых творение освящается.
Итак, мы понимаем, почему икона не является символом или просто прообразом Церкви, через который святой просто символизируется. Скорее, это уникальное достижение церковного общения, выраженное художником, который в данном случае занимает позицию Евангелиста, проявляя в цветах и узорах особые церковные отношения между святым / Христом / Отцом. Тот факт, что это должно быть ясно на практике, придает ее исполнению и построению ощущение личного аскетического усилия и духовного достижения со стороны художника. Художник должен сделать каждую новую икону святого способом для Церкви вступить в отношения со святым. Итак, в то время как было бы легко потерять и забыть эту связь (что типично для человеческих дел и, по мнению Отцов, является очень большим недостатком), художник "создает память" о прославляемом святом, сопротивляясь тяге к забвению, которая сопутствует созданному времени. Эта ‘память’ - не просто сентиментальное напоминание, но участие в евхаристическом сообществе, в "вечной памяти", то есть в памяти нашего вечного Бога и Отца, которая поддерживает святого - и, следовательно, каждого верующего - в вечном существовании и общении. Евхаристическая община с ее праздниками, требующими соответствующей иконографии, побуждает художника создавать событие, новую икону святого, благодаря которой община снова возвращается к отношениям с эсхатологической личностью, святым.
Это согласуется с традицией греческого народа [и других] давать разные имена различным иконам Божьей Матери; уделять особое внимание каждой из них в том месте, с которым они особенно связаны; приписывать особые чудеса - которые являются новыми уникальными событиями - каждой из нихнеобходимость написания специальных служб связана с конкретными историческими обстоятельствами, при которых икона была найдена, написана или сотворила свои чудеса; о проведении процессий и литургий для особых воспоминаний, как это происходит во многих монастырях на Святой горе и во многих местах паломничества за ее пределами.
Это объясняет истинный византийский иконографический этос, согласно которому иконописец не просто воздерживался от копирования старой иконы, но даже не копировал идеи одной из своих, если он писал один и тот же предмет во второй, третий или сотый раз. Потому что, очевидно, он верил, что каждая новая икона была новым и уникальным событием общения между Церковью и изображенным святым.
Это более глубокая причина, по которой мы не должны иметь в наших церквях и не должны поклоняться иконам, которые являются просто механическими копиями старых, независимо от того, изготовлены ли они в типографии или, в последнее время, с компьютера. И, по той же причине, неправильно писать иконы в механическом подражании более старой модели, то есть без того, чтобы иконописец взял на себя труд участвовать в церковном событии своими уникальными аскетическими усилиями.
К сожалению, в последние годы эта чувствительность была утрачена, и православный этос выродился в мнение, что точно такой же рисунок должен быть воспроизведен точно такими же цветами, без какого-либо личного участия со стороны художника. Даже если эти изменения вызваны внешними историческими и социально-экономическими причинами, им также есть неоспоримое богословское объяснение. В православном богословии произошли изменения, согласно которым в прежние времена важным было отношение общины ко Христу и, следовательно, каждого отдельного члена к сообществу. Это были отношения, которые выражались прежде всего в Божественной Евхаристии. По этой причине великие Отцы описывали почитание икон как выражение относительного поклонения, то есть поклонения, которое через икону ставит верующего и общину в отношения со святым или Христом и, в конце концов, с Богом Отцом. Однако в последнее время из-за ослабления евхаристического опыта, евхаристического богословия и ощущения уникальности событий и отношений, которые были связаны в евхаристическом контексте, другим элементам иконы было уделено особое внимание, таким как ее символизм, ее нравственное учение, ее психологическое выражение ии так далее.
Здесь нам нужно немного отвлечься, чтобы подчеркнуть, что свобода византийцев в отличие от пост-византийцев подчеркивается здесь не с точки зрения каких-либо художественных достоинств или способностей, а как православие, в смысле правильного мышления в отношении святых и их икон и надлежащего прославления святых.они через свои иконы. Другими словами, нас интересует определение православного богословского критерия, а не какая-либо эстетическая оценка и сравнение разных периодов иконописи. Православный критерий не позволяет нам скатиться к еретическим отклонениям от православного догмата о воплощении Бога, спасении во Христе и изображении их всех на наших православных иконах.
Но с завершением этой богословской интерпретации уже стали очевидны определенные элементы для пересмотра иконы сегодня и для предложения метода преподавания иконографии, который восстановил бы подлинную православную традицию, от которой мы слишком часто отклонялись в последние годы.
Это согласуется с традицией греческого народа [и других] давать разные имена различным иконам Божьей Матери; уделять особое внимание каждой из них в том месте, с которым они особенно связаны; приписывать особые чудеса - которые являются новыми уникальными событиями - каждой из нихнеобходимость написания специальных служб связана с конкретными историческими обстоятельствами, при которых икона была найдена, написана или сотворила свои чудеса; о проведении процессий и литургий для особых воспоминаний, как это происходит во многих монастырях на Святой горе и во многих местах паломничества за ее пределами.
Это объясняет истинный византийский иконографический этос, согласно которому иконописец не просто воздерживался от копирования старой иконы, но даже не копировал идеи одной из своих, если он писал один и тот же предмет во второй, третий или сотый раз. Потому что, очевидно, он верил, что каждая новая икона была новым и уникальным событием общения между Церковью и изображенным святым.
Это более глубокая причина, по которой мы не должны иметь в наших церквях и не должны поклоняться иконам, которые являются просто механическими копиями старых, независимо от того, изготовлены ли они в типографии или, в последнее время, с компьютера. И, по той же причине, неправильно писать иконы в механическом подражании более старой модели, то есть без того, чтобы иконописец взял на себя труд участвовать в церковном событии своими уникальными аскетическими усилиями.
К сожалению, в последние годы эта чувствительность была утрачена, и православный этос выродился в мнение, что точно такой же рисунок должен быть воспроизведен точно такими же цветами, без какого-либо личного участия со стороны художника. Даже если эти изменения вызваны внешними историческими и социально-экономическими причинами, им также есть неоспоримое богословское объяснение. В православном богословии произошли изменения, согласно которым в прежние времена важным было отношение общины ко Христу и, следовательно, каждого отдельного члена к сообществу. Это были отношения, которые выражались прежде всего в Божественной Евхаристии. По этой причине великие Отцы описывали почитание икон как выражение относительного поклонения, то есть поклонения, которое через икону ставит верующего и общину в отношения со святым или Христом и, в конце концов, с Богом Отцом. Однако в последнее время из-за ослабления евхаристического опыта, евхаристического богословия и ощущения уникальности событий и отношений, которые были связаны в евхаристическом контексте, другим элементам иконы было уделено особое внимание, таким как ее символизм, ее нравственное учение, ее психологическое выражение ии так далее.
Здесь нам нужно немного отвлечься, чтобы подчеркнуть, что свобода византийцев в отличие от пост-византийцев подчеркивается здесь не с точки зрения каких-либо художественных достоинств или способностей, а как православие, в смысле правильного мышления в отношении святых и их икон и надлежащего прославления святых.они через свои иконы. Другими словами, нас интересует определение православного богословского критерия, а не какая-либо эстетическая оценка и сравнение разных периодов иконописи. Православный критерий не позволяет нам скатиться к еретическим отклонениям от православного догмата о воплощении Бога, спасении во Христе и изображении их всех на наших православных иконах.
Но с завершением этой богословской интерпретации уже стали очевидны определенные элементы для пересмотра иконы сегодня и для предложения метода преподавания иконографии, который восстановил бы подлинную православную традицию, от которой мы слишком часто отклонялись в последние годы.
